新快报讯 今年春节，如果你想寻找一种真正能触动灵魂、让肾上腺素飙升的“年味”，到潮汕地区看一场英歌舞，可以说是不二之选。 

英歌，源自潮阳，迄今有千年历史。广东技术师范大学教授，著名作家郭小东将英歌称为“中国仅有之长篇男性英雄舞蹈史诗”，并认为很少有一门艺术如英歌这般，历千年而不衰。

没有在现场看过英歌舞，你就不知道它到底有多燃：震天动地的锣鼓声响起，一群画着梁山好汉脸谱的热血青年手持双槌，排着阵形，旋风般席卷而来。伴随着“嗨！嗨！嗨！”的吆喝声，他们翻转、腾挪、跳跃、行进、击打，就如诗中所写：“男儿谁不好英歌，步法阳刚变幻多。自带干云湖海气，岂能落入旧巢窠。“那种扑面而那么寂寞来的力量感、那种奔流不息的气魄，让人血脉贲张，精神振奋。

日前，由郭小东担任主讲嘉宾的岭南文化新讲第三十七讲《古老的当代性——从傩舞到英歌》在楠枫书院举行。《花城》杂志原主编、《中国巫傩史》责编田瑛先生，以及岭南美术出版社名编一室主任、《中国潮阳英歌》责编李斌先生担任对谈嘉宾，他们和郭小东先生展开对话，探讨从傩舞到英歌的古老舞脉与当代精神。讲座由资深媒体人、广东人民出版社副社长王茜主持。

英歌已有千年历史，而非三四百年

在郭小东看来，潮汕人无人不知英歌，但是很少有人——甚至是专家——了解英歌的源流。比如，对于英歌的文化源头，众说纷纭。总有人说有了《水浒传》才有了英歌，因为英歌演绎的是《水浒传》的若干故事。如果按此说法，英歌迄今有400多年历史。

在查阅研究大量史籍、进行密集的田野调查之后，郭小东及团队认为，早在4000年前，英歌已经萌芽；经过3000年来的酝酿和不断推进，1000年前即宋元时期，得以定型。“我们今天看到的英歌舞，跟1000年前的英歌舞没有任何变化。1000年前是什么样，今天就是什么样。”

也就是说，英歌有1000余年的历史，而非400多年。这一发现，成为《中国潮阳英歌》《英歌36》的立论基础。这两部著作有三个主要论点：一是英歌源自潮阳；二是英歌源于上古，而非出自《水浒传》；三是英歌的“水浒故事”最初来自《大宋宣和遗事》之话本、杂剧，后来的文人小说《水浒传》则对《大宋宣和遗事》中的人物形象和情节进行了补充、丰满。

在英歌版图上，可以看到，潮阳是分布最密集的标志点，以它为中心，再扩散出去。所以，如果要给英歌加上地域前缀，那一定是“潮阳英歌”，绝对不能叫“潮汕英歌”，因为在那个时代汕头还没有出现。

对于英歌，郭小东有两个判断：第一，英歌超越了政权，超越了政治，超越了所有；第二，英歌从来都是活的，现在也不需要活化它，需要警惕的是不要捧杀它。

作为“巫傩余绪”的英歌

英歌的演进轨迹，可以概括为“巫—傩—戏—艺”。郭小东在《英歌36》中指出，其底层是古越族巫祭文化，如蛇崇拜；中间层是中原傩礼；表层是水浒故事；现代层是非物质文化遗产展演。

关于巫傩文化，田瑛先生担任责编、2001年由花城出版社出版的《中国巫傩史》是重要的参考文献。其作者林河毕生从事中国原始文化的研究，他所提出的“中华文明的文化基因存在于野性文化之中” “中华文明不是五千年而是一万年” “中华文明之源不在黄河而在长江” “中华文明是世界文明的主要源头”等论点，在当时可谓大胆而新奇，给人石破天惊之感。

《中国巫傩史》认为，在中华文明的基因中，最初、最原始的是野性文化——就是一种自然生长的文化，跟巫、傩有关，后来合称巫傩文化。 

田瑛从“傩”的字形来解读野性文化：繁体的“儺”，由“亻”“堇”“隹”组成，“亻”指人， “隹”就是雀，属于鸟类。因此，“傩”就是人和鸟的结合。人类最早的图腾是太阳图腾，而太阳在原始人类心目中就是天边的神鸟。早期的鸟文化后来延伸为凤文化，鸟（风）图腾就是民间文化、草根文化、野性文化。它被正统文化规训之后，就成了“史官文化”，也称“驯性文化”。

在做英歌研究时，有一个问题引起了郭小东的注意。那就是正史对英歌的相关记载是断断续续的，提及时也只有只言片语；反之，历朝历代都在禁止英歌，其根源在于英歌演绎水浒故事。

然而，英歌却屡禁不止。在郭小东看来，那是因为朝廷和民间都需要忠义，而英歌恰恰是表达忠义主题的。《水浒传》撇除“替天行道”、只反贪官不反皇帝那一套，它强调兄弟之间要有忠义，统治者和被统治者正是在这里获得了某种和解和共融。英歌历千年而不衰也跟这一点有关：官方并不是真正地反对和禁止，民间也不是真正地逃避，在双方隐秘的较量中，英歌得到了发展。

事实上，英歌的内核深刻植根于周代礼制的土壤。郭小东指出，从布阵逻辑到仪式功能，从鼓乐规制到精神象征，英歌舞以动态展演的方式，将《周礼》中凝固的礼制文本转化为鲜活的文化实践，形成了“礼失求诸野”的独特文化现象。

英歌应该在路上、在街上

郭小东在《英歌36》中指出，从舞蹈史的分类上看，英歌舞是文化博弈的空间文本，其演化轨迹至少折射出三大文明碰撞的事实。

其一是海陆文明的碰撞——在潮汕“耕三渔七”生态下孕育而生的舞蹈，既有陆地战阵的严谨，又含海洋文化的狂放，如“浪槌”动作模拟破浪动态；其二是雅俗文明的碰撞——士大夫将水浒故事雅化为“忠义大戏”，而民间则保持“游神驱傩”的原始巫性；其三是族裔文明的碰撞——畲族“招兵节”踏步与客家船灯舞韵律被有机融合，形成超越族群的共同体艺术。

在英歌的震天鼓点中，可以听见傩祭的远古回响；在双槌交错间，可以看见水浒叙事的文化智慧，这就是郭小东眼中重估英歌价值的意义。

在《中国潮阳英歌》中，郭小东提到了英歌舞中被人们彻底忽略的器件——哨子，潮汕话叫“枝纠”。它的功能不是配乐，而是调度，在英歌舞中是不可或缺的角色。对于这个细节，该书责编李斌以往闻所未闻。最早的哨子是泥做的，叫陶哨。李斌通过以往在文博系统的资源，找到了陕西历史博物馆收藏的5000年出土的陶哨文物，并将其作为书中的配图，图文互证。

书中高频出现的“双忠庙”一词也让李斌这个外省人感到好奇。查阅资料后他发现，宋代熙宁年间，潮阳始建双忠庙，以祭祀安史之乱时死守睢阳的张巡、许远二位主帅。据《广东通志》记载，每年二月的双忠会，都会有“锦衣舞马之观”。郭小东在书中则指出，虽然“锦衣舞马”还不是现代意义上的英歌舞，却可以从中寻根溯源潮阳英歌的中古样貌。

在《英歌36·英歌禓》中，郭小东写道：“从《礼记·郊特牲》中的‘乡人禓’到潮阳英歌舞，一条跨越三千年的文化链清晰可辨。傩文化并非僵死的考古遗存，而是通过功能转换（从驱邪到祈福）、形式创新（从巫仪到舞蹈）、主体扩展（从巫师到民众），在当年仍发挥着构建地方认同、疏导群体性焦虑、传承文化记忆的重要作用。这种‘古老的当代性’，正是中华礼乐文明声生不息的绝佳注脚。”

“禓”，指路上祭，即在路上祭祀、在路上拜神、在路上求雨。郭小东认为，英歌只有在路上才是英歌，一旦把它变成《印象·丽江》那类表演，就成了《印象·英歌》，不再是英歌舞，观众也感受不到英歌那种能令人产生共鸣的、神圣的东西。

“英歌的锣鼓声应该出现在旷野里，才能显示它的穿透力。一上了舞台，就被束缚了、被包围了，有了边界，也就会有删减。所以，我并不特别鼓吹或者认为英歌的舞台化是一件特别高贵的事情。它永远都是在路上，在街上！”郭小东说。

采写：新快报记者 毛毛雨 通讯员 吴启东